Philosophie

La pratique du Tai Chi Chuan est la porte ouverte à des expériences qui nous permettent de découvrir pas à pas et à travers notre corps les connaissances originelles de cette gestuelle chinoise. Celle-ci a été codifiée depuis au moins le 17^ème siècle et ses bases s’appuient sur le système énergétique chinois qui perdure depuis l’aube de la civilisation chinoise aux environs de l’an 3000 avant JC.

Des sages chinois ont créé de l’expérience mystique des lois de la vie, certains symboles et systèmes philosophiques qui expriment ces connaissances telles que :

• - le Hi King (le livre des transformations et de l’Inchangeable vérité)

• - la théorie des cinq éléments et des 5 organes :

                * Cœur Feu

                * Rate/Pancréas Terre

                * Poumons Métal

                * Reins Eau

                * Foie Bois

- la théorie du Yin Yang (TAO)

Le TAO a profondément marqué l’art du Tai Chi Chuan. C’est une vision nourrie de l’expérience directe, de la contemplation de la matière et de l’observation des mécanismes du vivant.

Une idée centrale du taoïsme est de trouver une façon de régler notre vie en harmonie avec le monde extérieur et avec notre nature profonde.

Ainsi, la démarche de la médecine chinoise s’inscrit dans une philosophie de la vie qui intègre les grands équilibres de la nature : ce sont les mêmes lois qui en fait régissent à la fois le cours des saisons, la vie de l’univers et les mouvements de l’énergie interne de l’homme. Toute vie naît et est entretenue par la relation dialectique existant entre les pôles Yin et Yang de l’activité énergétique de l’univers.

C’est « la boxe du faîte suprême » c’est-à-dire, qu’il intègre en même temps le Yin et le Yang, comme les deux faces d’un toit. Ces 2 faces , comme les pôles positif et négatif, sont nécessaires pour produire un courant d’énergie : le Chi.

Autrement dit, c’est « le combat avec l’ombre » (qui permet de passer à travers le voile des illusions).

Le symbole du Tai Chi Chuan représente les principes du Yin et du Yang qui ne peuvent être dissociés – sont séparés et mêlés à la fois – de leur équilibre naît l’unité car la non dualité est le centre. Il y a interaction entre ces deux énergies .

La double polarité, le Yin et le yang s’unifient dans un même mouvement, tout en rondeur et en force tranquille, en légèreté, agilité, énergie et puissance.

La pratique du Tai Chi Chuan demande donc une détente totale du corps et du mental permettant alors la circulation sans entrave d’une énergie qui peut s’accroître à tous les âges de la vie.

La Forme

Son étude commence par l’apprentissage de « la Forme », 124 mouvements en 3 parties : chacune d’elles met l’accent sur un aspect particulier.

1. la terre - l’enracinement et l’énergie venant du sol

2. l’homme et son évolution

3. le ciel et la découverte de cette énergie céleste

Ces trois paliers constituent un ensemble qui est d’abord mémorisé au fur et à mesure - 1 à 3 ans d’apprentissage – 15 à 45 minutes d’exécution - suivant le rythme respiratoire.

C’est une succession de mouvements ronds, souples et lents qui défont progressivement les tensions, permettant la prise de conscience de l’axe et du centre, donnant aux actions leur ampleur et leur forme juste.

L’apprentissage se fait par la répétition d’éléments simples de mouvements assemblés dans des enchaînements plus importants.

On mettra l’accent sur la précision gestuelle qui servira de base aux autres niveaux de pratique.

La Forme entière est alors reprise à six niveaux différents qui approfondissent et précisent tous les éléments du travail interne.
 
Ces niveaux ne s’ajoutent pas les uns aux autres, ils se conjuguent. Chaque mouvement spécifique de chaque partie du corps est étudié séparément puis dans ses relations aux autres parties, au souffle, à l’action…

Les éléments de respiration interne naturelle et d’énergie interne ou des organes se précisent par la pratique assidue et ses effets bienfaisants sur la santé se font sentir assez vite.

On obtient ainsi peu à peu un enracinement et une légèreté qui iront de pair avec la douceur, la puissance, l’énergie et la tranquilité.

On commence par un apprentissage assez formel pour évoluer vers une découverte : la recherche d’une vitalité et d’une énergie que nous avons oubliée dans les difficultés de la vie quotidienne. 
C’est pourquoi, on privilégie aussi la pratique en extérieur pour se ressourcer dans cette vitalité puissante de la nature.

C’est à travers la pratique, et non à priori, que se découvre aussi la liaison entre respiration et mouvement – la respiration s’installera d’elle-même.

L’apprentissage de « la forme » se complète par des exercices simples de mise en contact pour comprendre le sens des actions, vérifier l’enracinement, la fluidité… 

Cette « mise en situation » est importante dans la mesure où elle permet de « sentir comment ça marche » et de développer l’énergie interne. Retrouver l’état (énergétique) d’un petit enfant.

Bien que le travail d’apprentissage soit centré sur le corps, la recherche est surtout dirigée vers des qualités de l’esprit. 
Le Tai Chi Chuan augmente le silence intérieur - apaise l’activité mentale pour s’ouvrir à la perception de “ ici et maintenant “.

C’est un art et une méditation.

Dans le Tai Chi Chuan, tout est mouvement, rien n’est figé. La souplesse dans la fermeté et inversément.

Cela peut être la voie d’un équilibre retrouvé et un chemin vers soi et les autres.

La poussée des mains ,

Fighting Form, Da Lu, …: font partie de nombreuses formes différentes.

Ce sont des techniques codifiées et répétitives pour mettre en contact les mouvements de la Forme de manière douce et progressive, tout en poursuivant le développement des aspects internes.

En fait, pratiqué à son vrai niveau, le Tai Chi Chuan n’est donc pas une sorte de « danse ésotérique » ni une simple gymnastique de détente mais un ensemble concret, dynamique et varié où la réalité de chaque action est vérifiable avec un partenaire. 

La Forme de l'Epée et du Sabre